Йога Васишта

Йога Васишта, перевод с санскр. Свами Венкатесананда, перевод с англ. Анаами Баба, Baltijos Gyvenimo meno labdaros ir paramos fondas, Вильнюс, 2009

 

«Я есть то» - такие концепции не возникает в человеке, познавшем себя, но только у глупца или больного. «Я есть всё» - зная это, знаток истины не тонет в грусти и страданиях, он не хватается за объекты, способствующие страданиям. Поэтому ни радость ни страдания не могут его поколебать. (228)

 

Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания разума, и это – единственное лекарство. …  Этот кажущийся мир обитает в разуме, как есть пространство внутри горшка; если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает….  (228)

 

Сознание пробуждённое к истине, не попадает в ловушку концепций и восприятий – потому что, даже если кажется, что оно будто бы проходит через разные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений. (229)

 

Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоения мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. (232)

 

Самосознание, которое в процессе самоограничения заключает себя в ограниченность, - это и есть разум. (232)

  

Чувство собственной важности – источник бесконечных страданий, печали и неправедных действий. … Но когда прекращается чувство эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и все желания кончаются (235)

 

Где есть само-осознание, нет ни разума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. (237)

 

Когда разум прекращает существование из-за полного отсутствия понятий материального существования, сознание существует в своей собственной изначальной сущности сознания, и это называется чистим существованием. (238)

 

О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует , что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основывается на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.

 

Только в дни, когда свет само-осознания ясно светит в сердце, человек истинно живёт. …. Когда прекращаются разум и чувство эго, возникает само-осознание. Оно достигается путём йоги…..  (246)

 

… Пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истинной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. (247)

 

Знающий, что «я не существую, и другой не существует», или «пусть это будет и не будет» и не ищущий удовольствий, освобожден. (249)

  

…  есть два пути для прекращения движения мысли: первый путь – это путь йоги, включающий в себя насильственное удержание мысли; другой путь – путь знания, который включает в себя верное понимание истины (260).

 

Мудрые провозглашают, что разум вызывается движением праны; и потому удержанием праны разум замолкает. …. Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчивается в сердце с помощью искренней практики заповеданного писаниями и учениями мудрых, и взращивания бесстрастия в прошлых жизнях или чистосердечной практики размышления (медитации)  и однонаправленной посвященности единой истине.

 

Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряженности, без усилий, в уединении, или повторением святого ОМ вместе с переживанием его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна (260). 

 

Когда разум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда разум мёртв и стремление мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. … Я есть вечное высшее сознание, вездесущее и тонкое (262-263).

  

Нет ничего кроме сознания, безначального и бесконечного. … О разум – ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь, на самом деле (264).

  

Сама сущность разума – глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют «чистым разумом» это состояние чистого спокойствия и чистоты, в котором находится освобождённый мудрец, разум которого мёртв. Такой разум просветлённого полон благородных качеств дружелюбия и т.д. Существование такой естественной добродетели в освобождённом мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т.д. (272)

 

Кажущийся мир возникает только в разуме, и это можно видеть на примере сновидения. Всё что видится здесь как мир – это только расширенный разум, как горшок – это только модификация глины (272-273).

 

Чтобы успокоить разум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные верные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия разума, умиротворения и.т.д. (273)

 

Когда долго и интенсивно потворствуешь таким неверным восприятиям и капризам , в сознании возникает этот кажущийся мир.  Человек пойманный в свои собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет свою сущность и воспринимает только этот кажущийся мир. Все это случается только с глупым человеком. …  Когда разум утверждается в своем неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.

Когда понятия о желательном и нежелательном не возникают, тогда не возникает и разум, и остаётся бесконечное спокойствие. (273)